Appunti di chirologia I 12 dodici meridiani Leggimi la mano

  

I dodici Meridiani (Tching, 經

Muniti delle nozioni essenziali della fisiologia, i medici cinesi, specializzati nell’arte dell’Agopuntura (Tchen Tchiou, 針灸), riconfermarono e perfezionarono, alla luce delle conoscenze acquisite, il sistema dei Punti energetici (Hsueh, 穴), quei punti particolari del corpo su cui agivano con la puntura o con la cauterizzazione. Fin qui, in effetti, gli Hsueh (穴) sembravano avere un’azione particolare e ben isolata. D’altronde i trattati cinesi moderni continuano a riprodurre, per ciascun Hsueh (穴), una lista d’indicazioni, cioè di malattie o affezioni sulle quali è capace d’agire, sia localmente che a distanza.

Gli Hsueh (穴) detti «regolari» (Punti regolari, Tching Hsueh, 經穴), punti bilaterali e simmetrici, furono raggruppati in serie, ciascuna serie corrispondente a uno dei dieci apparati o a una delle due funzioni generali.

Queste serie ricevettero il nome di Meridiani (Tching, 經).

Sembrò che queste dodici serie bilaterali fossero degli allineamenti longitudinali che percorrevano il tronco, le membra e la testa, da cui giustamente il nome di Meridiani (Tching, 經), dal quale vale la pena analizzarne il significato.

L’ideogramma di Meridiano (Tching, 經) contiene la rappresentazione di un filo di seta molto sottile, simboleggiando qualcosa di allungato e di estremamente fine.

Gli allineamenti degli Hsueh (穴) sono dunque longitudinali e così sottili da risultare invisibili. Inoltre, i due bozzoli dell’ideogramma originale richiamano, secondo la glossa, l’idea di «successione». Questo carattere si usa, ad esempio, per definire «la successione delle generazioni lungo il filo invisibile del tempo». In questo caso, è evidente che sono i Punti energetici (Hsueh, 穴) che si susseguono lungo i Meridiani (Tching, 經).

Etimologia del carattere Meridiano (Tching, 經)

L’ideogramma rappresenta un corso d’acqua sotterraneo, originariamente affiancato dalla figura di un uomo che lavora la terra, poi semplificata con tre tratti ondulati che simbolizzano il flusso sotterraneo.

Una variante del carattere Meridiano (Tching, 經) conserva il filo di seta a sinistra e una corrente d’acqua sotterranea a destra.

Sintesi: il Meridiano (Tching, 經) in agopuntura è una linea sottile, invisibile come il filo di seta, lungo la quale si succedono i Punti energetici (Hsueh, 穴) (simili a bozzoli di bachi da seta). Esso agisce come un conduttore invisibile, simile a un piccolo canale o vaso, che trasporta un fluido energetico sottile, rappresentato dalla corrente sotterranea.

Diversi tentativi sono stati fatti in Occidente per tradurre Tching (經). In Francia, si propose il termine “meridiano”, ma questo non coglie appieno l’idea dell’invisibilità del flusso energetico.

Negli Stati Uniti, venne proposto il termine “vena”, che però è fuorviante perché i meridiani non sono connessi al sistema circolatorio sanguigno.

In realtà, nessuna traduzione occidentale riesce a esprimere perfettamente il significato di Tching (經), per cui è preferibile mantenere il termine originale.

Il concetto di Energia vitale (Tchi, 氣)

Poiché l’Energia vitale (Tchi, 氣) anima l’organismo e tutte le sue componenti, è responsabile del coordinamento delle funzioni biologiche. Si divide in due grandi categorie:

• I Tre Tesori (Sang Pao, 三寶), cioè le tre essenze fondamentali della vita;

• I Tre Riscaldatori (San Tchio, 三焦), che regolano la distribuzione dell’energia nel corpo.

L’energia Tchi (氣) è suddivisa in due principali forme:

1. Energia nutritiva (Yong Tchi, 營氣) – l’energia interna che scorre nei meridiani, alimentando e nutrendo il corpo.

• L’ideogramma Yong (營) rappresenta due fiamme sopra un albero, simboleggiando il calore vitale che circola senza distruggere l’organismo.

2. Energia difensiva (Wei Tchi, 衛氣) – l’energia che protegge il corpo dall’ambiente esterno.

• L’ideogramma Wei (衛) significa “sentinella” e rappresenta la protezione della pelle, come una corazza naturale contro le aggressioni esterne.

L’Energia difensiva (Wei Tchi, 衛氣) è responsabile dell’adattamento del corpo ai cambiamenti di temperatura, contraendosi con il freddo e rilassandosi con il caldo. È quindi una barriera naturale che preserva l’equilibrio energetico dell’organismo.

L’energia difensiva (Wei Tchi, 衛氣) e l’energia nutritiva (Yong Tchi, 營氣)

Quando la pelle si arrossa per la vasodilatazione dovuta al calore o si raffredda per la vasocostrizione causata dal freddo, questi fenomeni dipendono dall’Energia difensiva (Wei Tchi, 衛氣). Essa è la “sentinella” che protegge l’organismo dalle aggressioni esterne, regolando la temperatura corporea.

Il carattere Wei (衛) significa “protezione” e rappresenta l’idea di una guardia che sorveglia il confine, simboleggiando il ruolo di difesa della pelle contro gli agenti esterni. Quando il corpo avverte un pericolo, la Wei Tchi (衛氣) si attiva rapidamente, causando risposte come la contrazione dei vasi sanguigni, l’accelerazione del battito cardiaco o l’aumento della frequenza respiratoria.

Al contrario, l’Energia nutritiva (Yong Tchi, 營氣) è un’energia interna, racchiusa nei vasi sanguigni e destinata alla nutrizione dell’organismo. Il carattere Yong (營) raffigura due fiamme sopra un albero, indicando un’energia che alimenta e sostiene il corpo dall’interno.

Queste due energie lavorano insieme:

• Wei Tchi (衛氣) protegge dagli agenti esterni;

• Yong Tchi (營氣) nutre i tessuti e gli organi interni.

Quando l’Energia difensiva (Wei Tchi, 衛氣) si indebolisce, il corpo diventa vulnerabile alle malattie. Questo è il principio su cui si basa la medicina tradizionale cinese nella prevenzione delle patologie.

La teoria dello Yin-Yang (陰陽) applicata ai Meridiani (Tching, 經)

La medicina cinese classifica i meridiani secondo il principio dello Yin-Yang (陰陽). Questo concetto si applica anche alla fisiologia umana:

• Yang (陽) rappresenta l’attività, il movimento e il calore.

• Yin (陰) rappresenta la quiete, il riposo e il freddo.

Ogni organo e funzione del corpo può essere classificato come prevalentemente Yang o Yin. Ad esempio:

• Gli organi Yang (陽) sono attivi e cavi, come l’intestino e lo stomaco.

• Gli organi Yin (陰) sono solidi e nutritivi, come il cuore e i polmoni.

Anche i Meridiani (Tching, 經) seguono questa suddivisione:

• I Meridiani Yang (陽經) scorrono sulla parte dorsale del corpo e controllano le funzioni dinamiche.

• I Meridiani Yin (陰經) scorrono sulla parte ventrale e governano le funzioni di nutrizione e conservazione.

Un’antica rappresentazione grafica di questo principio è il simbolo dello Yin-Yang (陰陽), che mostra la complementarità tra queste due forze opposte ma interconnesse.

La suddivisione Yin-Yang dei meridiani principali

I Meridiani (Tching, 經) si dividono in due grandi categorie:

1. Meridiani Yang (陽經) – situati sulla superficie posteriore del corpo. Essi comprendono:

• Tai Yang (太陽) – Grande Yang (es. Vescica)

• Shao Yang (少陽) – Piccolo Yang (es. Vescicola Biliare)

• Yang Ming (陽明) – Yang Luminoso (es. Stomaco)

2. Meridiani Yin (陰經) – situati sulla superficie anteriore del corpo. Essi comprendono:

• Tai Yin (太陰) – Grande Yin (es. Polmoni, Milza)

• Shao Yin (少陰) – Piccolo Yin (es. Cuore, Reni)

• Jue Yin (厥陰) – Yin Terminale (es. Fegato)

Questa suddivisione permette di comprendere meglio il flusso energetico nel corpo e la relazione tra gli organi.

Il ruolo dell’energia nei meridiani e negli organi

I Meridiani (Tching, 經) collegano gli organi e trasportano l’energia vitale (Tchi, 氣), il sangue e i fluidi corporei. Ogni meridiano è associato a un organo specifico e ne riflette la condizione.

Ad esempio:

• Il Meridiano del Polmone (Fei Tching, 肺經) regola la respirazione e la difesa immunitaria.

• Il Meridiano del Cuore (Xin Tching, 心經) controlla il battito cardiaco e lo stato emotivo.

Quando un meridiano è bloccato o squilibrato, l’organo corrispondente può manifestare disturbi. Per questo motivo, l’agopuntura e la digitopressione mirano a ristabilire il corretto flusso energetico nei Meridiani (Tching, 經) per favorire la salute.

L’embriologia e l’origine dello Yin-Yang nel corpo umano

Durante lo sviluppo embrionale, il feto è arrotolato su sé stesso:

• Il lato esterno (dorsale) corrisponde allo Yang (陽).

• Il lato interno (ventrale) corrisponde allo Yin (陰).

Questa organizzazione si mantiene anche dopo la nascita:

• La parte anteriore del corpo è Yin.

• La parte posteriore è Yang.

Secondo questa logica, gli arti superiori sono più Yang rispetto agli arti inferiori, che sono più Yin.

Tabella delle corrispondenze Yin-Yang nei meridiani e negli organi

Distribuzione dell’energia nei Meridiani (Tching, 經) e nei Punti Energetici (Hsueh, 穴)

L’energia vitale (Tchi, 氣) scorre nei Meridiani (Tching, 經), naviga e si accumula, per poi distribuirsi e disperdersi alla fine dei circuiti definiti. Per comprendere le grandi leggi dell’agopuntura, è essenziale studiare il sistema dei Meridiani (Tching, 經) e dei Punti Energetici (Hsueh, 穴), come li intende la medicina tradizionale cinese.

Nella tavola illustrata, tratta dai testi del maestro Wu Wei-P’ing (吳維平), vediamo la disposizione dei Meridiani (Tching, 經) sulla faccia anteriore e posteriore del corpo umano, con la mappatura dei principali Punti Energetici (Hsueh, 穴).

Il ruolo del sistema linfatico e del metabolismo secondo la medicina cinese

La Milza (Pi, 脾) è considerata, nella medicina cinese, il principale organo del sistema linfatico. Essa produce i globuli bianchi (leucociti) e ha la particolarità di poter attraversare le pareti vascolari al livello dei capillari (diapedesi) per distribuirsi nei diversi tessuti e combattere i microbi invasori.

Questa funzione è simile a quella dei Polmoni (Fei, 肺), che rappresentano un organo Yin strettamente legato alla Milza (Pi, 脾). Per questo motivo, il Meridiano della Milza (Pi Tching, 脾經) è classificato come Yin e la sua funzione è strettamente collegata al metabolismo dei liquidi e alla produzione del sangue.

Il metabolismo del Fegato (Gan, 肝) e la sua doppia funzione

Il Fegato (Gan, 肝) ha un ruolo metabolico fondamentale. Gli antichi cinesi distinguevano due funzioni principali:

1. La funzione di depurazione e catabolismo, ovvero l’eliminazione delle tossine e dei residui metabolici. Questa funzione è associata al Meridiano della Vescica Biliare (Dan Tching, 膽經).

2. La funzione muscolare ed energetica, che regola la produzione e l’accumulo di glicogeno, fornendo energia ai muscoli. Questa funzione lo collega al Meridiano della Milza (Pi Tching, 脾經).

Dal punto di vista della medicina cinese, il Fegato (Gan, 肝) è considerato un organo Yang, ma con una forte connessione Yin, poiché immagazzina il sangue e regola il flusso energetico nel corpo.

La relazione tra gli organi Yang e Yin nei Meridiani (Tching, 經)

Tutti i Meridiani Yang (陽經) sono collegati agli organi cavi, responsabili della trasformazione e dell’eliminazione delle sostanze, mentre i Meridiani Yin (陰經) sono associati agli organi pieni, che accumulano e conservano l’energia.

Ad esempio:

• Il Meridiano dello Stomaco (Wei Tching, 胃經) è Yang perché regola la digestione e la trasformazione degli alimenti.

• Il Meridiano del Cuore (Xin Tching, 心經) è Yin perché controlla il sangue e le emozioni.

Il Rene (Shen, 腎) è un organo Yin, ma il suo meridiano regola l’equilibrio tra Yin e Yang nel corpo. Per questo motivo, il Meridiano del Rene (Shen Tching, 腎經) è considerato uno dei più importanti per la vitalità e la longevità.

L’organizzazione dei Meridiani (Tching, 經) secondo la teoria Yin-Yang (陰陽)

Ogni Meridiano (Tching, 經) ha una sua posizione e funzione specifica nel corpo:

• I Meridiani Yang (陽經) scorrono sulla parte posteriore e laterale del corpo e sono responsabili delle funzioni attive.

• I Meridiani Yin (陰經) scorrono sulla parte anteriore e mediale del corpo e sono responsabili delle funzioni di conservazione e nutrizione.

Esempi di Meridiani Yang (陽經):

• Tai Yang (太陽, Grande Yang): Vescica e Intestino Tenue

• Shao Yang (少陽, Piccolo Yang): Vescicola Biliare e Triplice Riscaldatore

• Yang Ming (陽明, Yang Luminoso): Stomaco e Intestino Crasso

Esempi di Meridiani Yin (陰經):

• Tai Yin (太陰, Grande Yin): Polmoni e Milza

• Shao Yin (少陰, Piccolo Yin): Cuore e Reni

• Jue Yin (厥陰, Yin Terminale): Fegato e Pericardio

Questa organizzazione energetica spiega il modo in cui i meridiani influenzano la salute e il funzionamento del corpo.

Il ruolo dell’energia nei tre riscaldatori (San Jiao, 三焦)

La medicina cinese riconosce un sistema energetico speciale chiamato San Jiao (三焦, Triplice Riscaldatore), che non corrisponde a un organo fisico, ma piuttosto a una funzione di regolazione del metabolismo e della distribuzione dell’energia.

Il San Jiao (三焦) è diviso in tre parti:

1. Jiao Superiore (上焦, Shang Jiao) – Regola la respirazione e la circolazione del sangue (Cuore e Polmoni).

2. Jiao Medio (中焦, Zhong Jiao) – Regola la digestione e la produzione di energia (Stomaco e Milza).

3. Jiao Inferiore (下焦, Xia Jiao) – Regola l’eliminazione dei liquidi e il metabolismo (Reni e Intestino).

 

Il Meridiano del Triplice Riscaldatore (San Jiao Tching, 三焦經) aiuta a mantenere l’equilibrio tra i diversi organi e facilita la comunicazione energetica nel corpo.

Conclusione: l’importanza dei Meridiani (Tching, 經) nella medicina cinese

L’agopuntura e la medicina tradizionale cinese si basano sulla comprensione dei Meridiani (Tching, 經) e della circolazione dell’Energia vitale (Tchi, 氣).

Ogni Meridiano (Tching, 經) è una rete di connessione tra organi e tessuti, permettendo:

✔ Il flusso dell’energia e del sangue nel corpo.

✔ La regolazione delle funzioni vitali.

✔ L’adattamento alle condizioni esterne.

Attraverso la stimolazione dei Punti Energetici (Hsueh, 穴) lungo i meridiani, è possibile ristabilire l’equilibrio del corpo e trattare molte malattie in modo naturale.

La medicina cinese considera il corpo come un sistema energetico interconnesso, dove ogni organo e funzione è parte di un tutto. Lo studio dei Meridiani (Tching, 經) e dei Punti Energetici (Hsueh, 穴) è essenziale per comprendere questa visione globale della salute e del benessere.

 

Yin (陰)		Organi Yin (Zang, 臟)	Meridiani Yin (陰經)
Tai Yin (太陰)		Polmone (Fei, 肺) - Milza (Pi, 脾)	Meridiano del Polmone (Fei Tching, 肺經) - Milza (Pi Tching, 脾經)
Shao Yin (少陰)		Cuore (Xin, 心) - Reni (Shen, 腎)	Meridiano del Cuore (Xin Tching, 心經) - Reni (Shen Tching, 腎經)
Jue Yin (厥陰)		Fegato (Gan, 肝) - Pericardio (Xin Bao, 心包)	Meridiano del Fegato (Gan Tching, 肝經) - Pericardio (Xin Bao Tching, 心包經)
Yang (陽)	Organi Yang (Fu, 腑)			Meridiani Yang (陽經)
Yang Ming (陽明)	Stomaco (Wei, 胃) - Intestino Crasso (Da Chang, 大腸)			Meridiano dello Stomaco (Wei Tching, 胃經) - Intestino Crasso (Da Chang Tching, 大腸經)
Shao Yang (少陽)	Vescicola Biliare (Dan, 膽) - Triplice Riscaldatore (San Jiao, 三焦)			Meridiano della Vescicola Biliare (Dan Tching, 膽經) - Triplice Riscaldatore (San Jiao Tching, 三焦經)
Tai Yang (太陽)	Vescica (Pang Guang, 膀胱) - Intestino Tenue (Xiao Chang, 小腸)			Meridiano della Vescica (Pang Guang Tching, 膀胱經) - Intestino Tenue (Xiao Chang Tching, 小腸經)